૧૯૭૮માં શરૂ થયેલા આ અભિયાનમાં ડો. બી.આર. આંબેડકરના સામાજિક કલ્યાણમાં યોગદાનને માન્યતા આપીને મરાઠવાડા યુનિવર્સિટીનું નામ બદલવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો

(એજન્સી) તા.૨૪
આ નિવેદન ઐતિહાસિક નામંતર આંદોલનના પ્રતિભાવમાં હતું, જે દલિતો દ્વારા ડો. બી.આર. આંબેડકરના નામ પર મરાઠવાડા યુનિવર્સિટીનું નામ બદલવા માટે ચલાવવામાં આવેલા ૧૬ વર્ષના સંઘર્ષનો ભાગ હતું, જે દલિતો માટે દાનના કાર્ય તરીકે નહીં, પરંતુ એક અધિકાર તરીકે, પ્રબળ સાંસ્કૃતિક અને નૈતિક વ્યવસ્થાને પડકારતી અને આદર્શ આત્મસન્માનનો દાવો કરતી હતી. ૧૯૭૮માં શરૂ થયેલું, આખરે ૧૯૯૪માં નામવિસ્તાર સાથે સમાપ્ત થયું, જેમાં યુનિવર્સિટીનું નામ ડી બાબાસાહેબ આંબેડકર મરાઠવાડા યુનિવર્સિટી (બામુ) રાખવામાં આવ્યું, જે રાજ્યમાં પ્રતિબિંબિત થતી સામાજિક વ્યવસ્થાની ‘નૈતિક અસમર્થતા’ દર્શાવે છે, દલિતોના ગૌરવને સ્વીકારવા માટે, સભાન/અચેતન જાતિ-સામંતવાદના માનસિક વ્યાપને કારણે ઊંડી ચાલતી ખામી રેખાઓને ઉજાગર કરે છે. આ ચળવળ અનેક નોંધપાત્ર ઘટનાઓ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે- ચીની લોંગ માર્ચથી પ્રેરિત લોંગ માર્ચ; પ્રખ્યાત જેલ ભરો આંદોલન; દલિત-મુસ્લિમ એકતાનું એક અનોખુ પ્રદર્શન; અને નવલકથા ‘દલિત પબ્લિક’ની રચના. આ ચળવળ દિલ્હી, હરિયાણા, બિહાર, મધ્યપ્રદેશ, આંધ્રપ્રદેશ, તમિલનાડુ અને મહારાષ્ટ્રમાં ફેલાઈ ગઈ. દલિત સાહિત્ય, જે પરંપરાગત, ક્રમિક, વંશવેલો, લિંગકેન્દ્રિત જાતિ વ્યવસ્થાથી મુક્ત થઈને દલિત હોવાની સૌંદર્યલક્ષી સમાનતાનો દાવો કરે છે, તેણે આ ચળવળમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી, ફક્ત સાહિત્યિક લખાણોમાં ફાળો આપ્યો ન હતો, પરંતુ અંતરાત્મા-નિર્માણના સાધન તરીકે પણ કામ કર્યું હતું. આનાથી દલિત સાહિત્યને વધુ પ્રોત્સાહન મળ્યું, જેમાં દલિત લેખકોએ ગુસ્સા પર આધારિત વિરોધની એક નવી ભાષા બનાવી, જેનો ઉપયોગ સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં બ્રાહ્મણવાદી વર્ચસ્વને પડકારતો હતો એટલે કે, એક વિદ્રોહી જાહેર પ્રદર્શન દ્વારા અને મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયા, બિન-રાજ્ય કલાકારો અને શૈક્ષણિક ગેટકીપિંગને બાયપાસ કરીને બ્રાહ્મણવાદી જાહેર ક્ષેત્રનો સામનો કરતી વિરોધી, સ્થાનિક ભાષાની આંબેડકરવાદી પ્રતિ-જાતિની રચના. શાહિદ વિલાસ ઘોઘરેના લોકગીતો, વિઠ્ઠલ ઉમાપ અને શંભાજી ભગત દ્વારા ગવાયેલા ગીતો, જ્યોતિ લાંજેવાર દ્વારા આઈની કવિતા, અને ગંગાધર પંતાવણે દ્વારા સંપાદિત અસ્મિતા દર્શ જેવા બૌદ્ધિક પ્લેટફોર્મ, પ્રાદેશિક ભાષાઓમાં અસંખ્ય કવિતાઓ અને લખાણો સાથે, આ ઐતિહાસિક સંઘર્ષને વેદનાના ‘જાહેર તમાશો’ તરીકે દસ્તાવેજીકૃત કરે છે. આમ, દલિત સાહિત્ય અહીં મોન્ટેજના રાજકારણનો ઉપયોગ કરતા જોઈ શકાય છે-ડાયાલેક્ટિકલ મોન્ટેજ, પ્રતીકાત્મક મોન્ટેજ અને પેરાટેક્સિક વાક્યરચના. શાહિદ વિલાસ ઘોઘરેની પંક્તિઓમાં સ્થાનિક બોલીની વાક્યરચના જોઈ શકાય છે, જ્યાં તે એક વિરોધાભાસ રજૂ કરે છે : શહેરી દલિતો, જેઓ શહેરોમાં રહેવાની બડાઈ મારે છે-પુણે અને મુંબઈ-‘જય ભીમ’ કહે છે, છતાં નકામા લોકોની જેમ જીવે છે. આને પ્રતીકાત્મક મોન્ટેજના ઉપયોગ સાથે પણ જોડી શકાય છે, જ્યાં ડો. આંબેડકરનો ઉદ્દેશ્ય ગામડાઓમાં જાતિ-વર્ગ-સામંતશાહીના બંધનો તોડવાનો અને દલિતોને તેમની સામાજિક-આર્થિક અને રાજકીય મુક્તિ માટે શહેરોમાં સ્થળાંતર કરવા પ્રોત્સાહિત કરવાનો હતો. પરંતુ આ પંક્તિઓ દલિતો પર હજુ પણ જાતિ આધારિત અત્યાચારોનો સામનો કરવાનો નિર્દેશ કરે છે, જ્યાં તેમને શહેરી વિસ્તારોમાં પણ તેમની જાતિ છુપાવવી પડે છે. સમગ્ર ગીતમાં, પોચીરામ કાંબલેનો એક એપિસોડ છે, જે ભૌતિક રીતે સમૃદ્ધ હતા પરંતુ ચળવળને ટેકો આપવા અને ‘જય ભીમ’ શબ્દો કહેવા બદલ તેમની હત્યા કરવામાં આવી હતી. આમ, ઘોગરે શહેરી-ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં જાતિના કાવતરાઓની ઊંડી સમજણ રજૂ કરે છે, જેનો હુમલો મૂર્ત અને અમૂર્ત બંને ક્ષેત્રોમાં ચાલુ રહે છે, જે મરાઠવાડા યુનિવર્સિટીનું નામ બદલવા માટે ડો. આંબેડકરના નામનો વિરોધ અને નફરતને સમજવામાં મદદ કરે છે. આ લોકગીતનું પ્રદર્શન વિજાતીય તત્વોના ઉપયોગ-સ્થાનિક ભાષા, રચનામાં દુરુપયોગનો ઉપયોગ અને શહેરી વિસ્તારોમાં દલિતોના અપમાનજનક જીવન, ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં દલિતો પર જાતિ અત્યાચારોનું ચાલુ રહેવું અને દલિતોને ભૌતિક અધિકારોનો ઇન્કાર, કાયદેસર નાગરિક હોવા છતાં, જાતિના સ્વતંત્ર પ્રજાસત્તાકમાં, જાતિ-દુષ્ટતાની મામૂલીતા દ્વારા ફેલાયેલી ‘જાતિ વિશ્વ’ દર્શાવે છે.